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《星 河 恋 歌》

天图书

 
 
 

日志

 
 

王春先生“宇宙星旋态”要义  

2012-03-05 23:02:01|  分类: 天文学习 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                                     承蒙王春先生厚爱,赠偶一本《宇宙星旋态》一书。

                                                     品读了一下,只能说了解了一下。

                                                     我知道,要读好这本书,需具备相当的知识。

                                                     有史以来的物理学理论要精准掌握,

                                                     中国上下八千年的文明需融会贯通。

                                                     我做不到。虽然这些东西多少知道点,但不系统。

 

                                                     这里有先学者阅读的体会,

                                                     大致上认识了些这“宇宙星旋态”,

                                                     亦有王春先生的論述,

                                                     引用于后,供大家品读。

 

                                                     首先,向读者宣布《星旋态宇宙模型》六个核心論点:

 
  ① 宇宙是“星态”和“旋态”自洽统一的超时空天球。物质星态具有沿“莫比乌斯圈环”轨道分布的左右反对称性,而真空背景旋态具有各向同性及量子涨落的球对称性。“旋点”可谓宇宙的中心,它是真空“零点能”的量子起源。
  ② 正反物质世界组成了“星旋态宇宙”的双螺旋结构,这种结构确定了反对称的宇宙手性。宇宙有永恒节率的开合脉动和左右手性的方向运动,各分形星旋态都是一幅双螺旋全息图。星旋态可列为物质的第八种态,它体现了无限可分和无法可分的宇宙全息原理,并包容了物质的前七种存在状态。
  ③ 旋点振荡创造了超时空,创生了正反物质系统和左右手性的自然力。引力、电磁力、强力、弱力是旋动力的表现力,左引力、左电磁力、左强力、左弱力是左旋动力的表现力。10种自然力都具有吸引与排斥的二重性,一切凝聚态与其场态的膨胀与收缩变化,都服从自然力二重性的伸缩对称性。
  ④ 自然力的二重性基于电磁结构的固有属性:电之于磁呈扩张性,磁之于电呈约束性。由此而扩展量子时空概念:引力与强力对称,同为空间力;电磁力与弱力对称,同为时间力。引力和电磁力支撑了四维时空,强力和弱力支撑了高维时空。
  ⑤ 宇宙的本质就是电磁波 —— 左右手螺旋电磁波的反对称和对称运动。费米子与玻色子、费米场与玻色场同质同构 —— 电磁结构,它们在系统平衡中相互转化。据人类目前所观测 —— 若隐若现的物质行为,恰好印证了宇宙的形式流变之象。
  ⑥ 人类及人类社会都是宇宙的组成部分,遵循大一统的自然法则 —— 双螺旋流变,生命现象存在双螺旋遗传基因,世界文明存在双螺旋文化基因。人类文明之形态出乎脑功能态 —— 左脑与右脑反对称互补的功能态 —— 西方左脑型文明与东方右脑型文明反对称互补的双螺旋流变之态。中国文化传统根在河洛,而太极双螺旋乃是传统文化的基因。

本文来自:中华中医药论坛(http://bbs.zhongyiyao.net/
查看原文,请访问:http://www.zhongyiyao.net/bbs/thread-44226-1-1.html

王春先生博课空间:http://ciyuan1951.blog.163.com/blog/static/13802430220118891237547/

 

                                                                   星旋态与古代科学的传承

 

人们发现物质的第七态 —— 辐射场态时,有人形象地称它是“空无一物”的“真空态”。如此之称谓意味着,辐射场态是以人们看不见的形式存在,人的眼睛看不见的东西,并不等于它们不存在,科学家可以利用发射电磁波或红外光的仪器来测量它们的存在。前文所述,宇宙之物理真空,并非真的空无一物。真空零点振荡,使得虚空中充满了电磁涨落,各种波长的电磁波以辐射场态的形式普遍地存在着。可以肯定的说,还有许许多多的电磁波或说粒子,正等待着人们去发现。科学家们一直在寻找引力子和希格斯子的踪迹,要找到《星旋态宇宙模型》提出的旋子、反旋子、左旋子和左反旋子的踪迹,也未必容易。

物质的第八态 —— 星旋态,与物质的前七种态相比,有特殊意义:它不是单纯凝聚的物质态,也不是单纯辐射的场态,而是星态与旋态自洽统一的形态,它包括了看得见的物质和场,又包括了看不见的暗物质和场。也就是说,星旋态既包括人们已认识的事件,又包括人们未认识的事件。

星旋态宇宙,既包括由正、反物质及暗物质组成的宇宙双旋臂,又包括旋动力、左旋动力、引力、左引力、电磁力、左电磁力组成的辐射场态 —— 物理真空。许多科普读物是这样描述太阳系和银河系外貌的:太阳系远望如同一个大平底锅,银河系看上去像一个大铁饼。这样的描述并没有错,因为仅仅是描述了物质群体组合起来的星态外观 —— 星系物质分布集结在垂直于星系磁极方向的平面上,而没有描述星系的球形旋态 —— 星系引力、电磁力组成的辐射场态。

当然,有的书籍和教材介绍得比较详细。比如说,银河系的外貌不仅呈现“银盘”状,而且还有一个直径达30万光年的“银晕”,它以球体形状将银核及其银盘包裹着。在银晕的外面,还有一个称之为“银冕”的球形包层。依据这样的描述,我们说银河系呈现星旋态,读者容易接受。因为根据星旋态的定义,它应该有一个近似的球形场态。

大到卫星、行星、恒星等等星体,小到原子、电子、质子等等粒子,被科学家称之为球体,把它们叫星旋态未尝不可。但由许多恒星聚集而成的星系,为何不被科学家称之为球体呢?这与天文学家划分星系类型有关,在五类星系之中,并没有“球体”星系。宇宙中有80%以上的星系是旋涡星系,银河系就属于旋涡星系这一类型。问题就在于,星系分类是对看得见的物质外观的描述,忽略了对星系辐射场态的描述。

描述上的取舍,并不影响我们称星系为分形星旋态。即使没有介绍银晕和银冕的存在,我们同样可以推理出银河系的场态是球体形的。根据爱因斯坦的广义相对论,可以得知星系物质的叠加引力作用,使星系周围的时空弯曲闭合,各闭合面圈环组合成了球体形态。根据荷兰科学家惠更斯(C.Huygens 1629~1695)提出的《光论》,可以得知光源(或一般的电磁波)在空间中的传播状态:点光源S发出的在t时刻的波面Σ是一个球面,球面上的每一点都可以看作是一个新的点光源,它们各自向前发出球面次波(或称子波),下一时刻(t+τ)新的波面Σ′是与这些次波面相切的包络面。简而言之,光波辐射与引力波辐射一样呈现球体形辐射场态。

据此分析,银晕是引力场俘获的气体物质层,银冕是电磁力场产生的辉光。可见,引力场和电磁力场组成了令人“看不见”的银河辐射场态。这对于其它星系而言,是一个道理。

从整体上看,人体也并不是球体形态。如果说人体外形是由许多球体形组合起来的,至少人物画的画家、人物雕塑的雕塑家们不会反对。一个细胞、一个原子核就是一个近似的球体形,它们组成了人体。人体的引力场是一个近似的球体形,人体的电磁场同样是一个近似的球体形。

星旋态人体,不仅包括看得见的人体外形,还包括看不见的人体旋动力、引力、电磁力组成的辐射场态。虽然说辐射场比较微弱,但确有其事,并全息着宇宙的秘密。

其实,科学界早已注意到类似星旋态这样的问题。例如,姜虹娟在《身边的科学》中就提出:“我们发现,地球的结构和各种动物的蛋以及自然界中许多植物的果实有着惊人的相似之处。鸡蛋、桃、杏、李等有皮、肉、核,它们可以和地壳、地幔、地核对应。为什么会有这种相似呢?是巧合,还是大自然在创造宇宙时必然遵从的某种规律”呢?

这的确是一种规律 —— 宇宙中所有的分形星旋态,在结构上都具有自相似性。从大到宇宙、星系、星体,从小到原子、亚原子、粒子,其物质态与场态的不可分割性,体现了星旋态宇宙的全息原理。我们用两种长程力粗略地描述了宏观物质的场态,当然也可以用核场或介子场粗略地描述微观物质的场态。然而,任何微观粒子都具有波性,具有电磁波运动,又可以叫电磁场。如果它有微弱的质量,也就有了微弱的引力场。所以说,描述是有所忽略的、相对的,或者是“言不尽意”的。

粗略地说,即便是一颗大树,它的辐射场态也是一个近似的球体形态。霍金借用莎士比亚(W.Shakespear)《哈姆雷特》中的一句台词“即使把我关在果壳里,仍然自以为无限空间之王”,描绘出一个果壳中的宇宙。他的真知灼见莫过于:大中寓小,小中见大的宇宙分形规律。我们称之为无限可分和无法可分的星旋态宇宙,或者说这就是宇宙的全息原理。

《星旋态宇宙模型》本着一个全新的理念:现代人创造了辉煌的现代科技文明,但根植于古代人创造的古代科技文明,我们无法割断人类文明的历史结构链,一个由东方文化和西方文化交织起来的双螺旋历史圈环链。为了避免厚古薄今或厚今非古的偏见,我们设想了在东西方文明之间架起一座桥 —— 星旋态。于是,星旋态自然而然地成了中心论题。

然而,要架起一座横跨东方文化与西方文化之间的桥,绝不是一项简单的工程。单凭我们的设想与努力是远远不够的,如果没有世界各国的高手参入,这项工程就难以想象。

长期以来,一种认识上的错觉形成了一道阴影。这道阴影乃是“中国古代只有实用技术,没有科学理论”、“中国古代只有思想,没有哲学”。这岂不是历史的悲哀、民族的悲哀!若不纠正这种错觉、不扫除这道阴影,星旋态这座桥梁,就失去了东方这一头的坚实基础。

这道阴影由来已久,它挡住了许多中国人的视线,也挡住了许多外国人的视线。曾记得,当众多西方学者视《易经》为“咒语集”而否定它的科学价值时,瑞士心理学家荣格(Carl Gustav Jung 1875~1961)先生却力排众议。他指出:“几年以前,当时的不列颠人类学会的会长问我,为什么像中国这样一个如此聪慧的民族却没有能发展出科学。我说,这肯定是一个错觉。因为中国的确有一种‘科学’,其‘标准著作’就是《易经》,只不过这种科学的原理就如许许多多的中国其它东西一样,与我们的科学原理完全不同”。

荣格先生过人的胆识,令人钦佩。他独具慧眼的洞察力,更加令人震撼!他旗帜鲜明地否定中国没有科学的观点,指出这种观点产生于错觉,并断言《易经》是中国科学的“标准著作”,只是科学原理与西方科学完全不同而已。

我们相信,荣格先生的判断不会有错。只要回顾历史事实就能发现,东西方文明具有各自不同的特质,且对立互补。东西方文明不单科学原理完全不同,而且在哲学思想、政治策略、经济结构、人文习俗、艺术风格、宗教信仰等问题上都存在差异,这是值得深入研究的奇妙现象。

前文论证了“星旋态”是一个非线性的宇宙模型,与西方现代科学理论十分默契。接下来要探讨“星旋态”与东方古代科学的传承关系,我们的第一步工作,就是解读中国古代科学的标准著作《易经》。《周易》的经文部分亦称《易经》,而《周易》则是包罗万象的大科学。

读者将看到,中国《周易》从象数科学的角度,描绘出无限分形的、无穷嵌套的、自相似的“太极宇宙”模型,且与“星旋态宇宙”模型完全吻合。这印证了荣格先生的断言,《易经》科学原理与西方科学原理的确不同。

人类用两种不同的科学原理、两种不同的思维方式、两种不同的研究方法,得出了协调一致的看法:宇宙是反对称的双螺旋结构。这是一个激动人心的科学亮点!

而《黄帝内经》详细记载了人体经络系统的双螺旋规律,并为人体旋动力的存在预留了空间,这又是一个科学亮点!                                                                                                             
作者:王 春    2010-7-4
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9、河洛文明的双螺旋构建(上)

 

1983年,在联合国教科文组织杂志《国际社会科学》的首页插图上,有一幅中国唐代绢画?—–?伏羲与女娲双螺旋交缠图。当您看到这幅绢画(图1-27伏羲与女娲)时,也许会联想到生物大分子DNA(脱氧核糖核酸)的双螺旋结构。我们还要提示,生命现象存在着双螺旋遗传基因,中国文明是否也存在着双螺旋文化基因呢?

这是从新疆吐鲁番市阿斯塔出土的唐代绢画?—–?中华人文始祖?—–?伏羲与女娲双螺旋交缠图。约1200年前的唐代画家,当然不知道DNA为何物,但他熟悉《河图》与先天八卦、《洛书》与后天八卦。于是根据天人合一的、双螺旋互抱的“太极宇宙”模式,结合历史记载和民间传说的人文知识,以其精妙的构思创造了千古不朽的杰作。

画面所现:伏羲居左,左手执矩,女娲居右,右手执规;人首龙身,龙尾螺旋交缠;头上绘日,尾间绘月,星辰满天;河图10数,呈三角排列。


解读一下绢画的意境:伏羲是人祖之父,代表阳刚,女娲是人祖之母,代表阴柔,符合“一阴一阳”相互作用的易道。伏羲居左为阳,女娲居右为阴,与左右反对称的“太极宇宙”吻合;伏羲左手执矩,女娲右手执规,昭示阴阳对立互补规律。人首龙身,表达炎黄子孙是龙的传人;龙尾螺旋交缠,进而表明炎黄子孙是双螺旋文明的传人。头上绘日,尾间绘月,星辰满天,标识地球与人在宇宙中的位置。河图10数,暗示先天时空背景;三角排列,寓意着稳定的宇宙秩序和永恒的演化法则。

直观地讲,伏羲与女娲图是一幅“双龙太极图”。台湾陈立夫先生在《关于太极图的一些问题》中指出:“大陆先后所出土之古太极图,较《周易》及《乾凿度》之成书,尚早三、四千年。诸如陕西永靖所出土六千五百年前(伏羲时代)双耳彩陶壶上之双龙古太极图(藏瑞典远东博物馆),乃使用毛笔中锋所画,竟早于孔子四千年。又出土商代及西周之多件青铜器上,亦契有雌雄双龙相互缠绕之太极图。”此述表明,古太极图源于伏羲时代,出土文物就是证据。

这意味着,历史文物见证了“太极文化”的根底?—–?伏羲创造的先天八卦?—–?太极宇宙模型。此外,在伏羲出生地天水以北50km的秦安大地湾,发掘出6500年前的许多彩陶残层,上面有“卜”、“亻”、“八”、“丁”等文字符号;陶碗背面线型饰纹为两组螺旋形互相缠绕,如太极图中阴阳鱼环抱。又如,在山东大汾口文化遗址,发掘出6500年前的镂雕象牙梳,上面刻有15个近似八卦符号组成的太极图S曲线。再如,西安半坡遗址和青海柳湾出土的陶器,上面刻有似字非字的符号篇章,这些距今6000多年的符号文,人们看不懂它的含义;西安半坡遗址中的人面鱼纹彩陶盆,呈双鱼图形;在湖北随州擂鼓墩发掘出一块刻有太极图样的石器,鉴定为太极图的原始雏型,是距今5000多年以前神农时代的遗物;在屈家岭出土的陶制纺轮,表面的太极图案与标准太极图十分接近。

大家知道,中国文明源远流长,但出现文字的历史,只能追溯到3400年前左右。人们迄今所公认的最早文字,是殷商时代的甲骨文,之后有西周金文。文字史料和出土文物,是探究中国文化渊源的最可靠的资源。然而,单凭这些片言只语的甲骨文字和出土文物,人们仍然无法看清远古历史的真面目。因此,解读历史资源是一个非常重要的课题。

炎黄子孙是龙的传人,这一理念早已融入华人的血液,形成了世代相传的共识。炎黄子孙是双螺旋文明的传人,这一结论或许算《星旋态宇宙模型》的重新发现,是可预期的新共识。

在我们看来,唐代绢画回答了一个历史性问题?—–?中国文明确实存在双螺旋文化基因?—–?化生万事万物的基因。联合国教科文组织以“化生万物”为名,将这幅寓意深远的绢画刊登在《国际社会科学》杂志上,这本身就具有特殊的意义:东方艺术值得世人品鉴,历史资源值得深情回眸。

通过解读唐代绢画的意境,导出了本节讨论的主题?—–?河洛文明的双螺旋构建。在双螺旋构建的三要素中,河洛文明的轴心线贯穿着一部恢宏的历史长卷。但是,我们无暇一一细说,只能从某种角度切入讨论。

 

(1)文明构建的三要素

令我们震撼的是,一幅绢画作品竟然传递了华夏文明的远古信息?—–?双螺旋基因?—–?双螺旋结构、双螺旋运动、双螺旋发展的河洛文明。这完全符合前文的结论:《河图》、先天八卦、隐秩序、道家、无为而治一脉相承,《洛书》、后天八卦、显秩序、儒家、有为而治一脉相承。所以说,中国文化传统根在河洛,而太极双螺旋乃是传统文化的基因。

历史事实是否能印证,传统文化的确是沿着这两条脉络发展变化的呢?看来,只要答案是肯定的,中华文明就称得上易道双螺旋文明。在回答这个问题之前,还要提出一个新概念?—–?对称轴,它与雅斯贝斯的“轴心时代”理论密切相关。

如果说“轴心时代”是一座历史的丰碑,那么“对称轴”就标识历史发展的前进方向,一个向右的不可逆的时间箭头。进而言之:所谓向右,是指人类文明产生于正物质世界,服从宇宙的右手性规律。所谓不可逆,是指人类文明发展的显秩序,与后天八卦有为而治直接对应。一般来说,历史学家们普遍关心的是显秩序文明史。

但后天八卦以全宇宙为体、半宇宙为用,其宇宙与人类的隐秩序问题,道家极为关注。

在这里,“对称轴”与电磁波运动有着内在联系。电场和磁场彼此垂直振动,产生右手双螺旋电磁波,其电与磁分别指向相互垂直的x轴和y轴,同时沿z轴方向传播。设“对称轴”与z轴对应,双螺旋文明则沿轴心线方向发展。

于是,“对称轴”概念的意义更为深远,它是河洛文明构建的重要组成部分?—–?文明的发展方向。然而,只有政治方向才能确定历史发展的前进方向,从这个意义上说,“对称轴”也就等价于政治文化选择。所以说,物质文明、精神文明、政治文明乃是双螺旋文明构建的三要素。且与电螺旋、磁螺旋、传播方向三者缺一不可的自然构建相契合。

进而言之,物质文明与科学文化对应、精神文明与人文文化对应、政治文明与政治文化对应。实际上,物质与精神、科学与哲学、自然科学与社会科学、科学文化与人文文化、科学理性与人文关切,这些都是常说常新的话语。以至于不同的国度在不同的历史时期,对这些抽象概念赋予了不尽相同的含义。但这并不妨碍我们用文明构建的模式,去讨论历史的轨迹。

中国社会科学院哲学所郭沂研究员在“儒家与宗教”研讨会上提出,中国历史上有五种社会形态:圣权时代、王权时代、霸权时代、皇权时代和民权时代。圣权时代是五帝这个时期,政治特点主要是禅让,尊尊、亲亲。王权时代是夏商周,这个王权和以后的王权是不一样的,废除了禅让制,实行王位世袭,形成了一套宗法制。第三个是霸权时代,就是春秋战国时代。第四个时代是皇权时代,就是秦始皇统一以后的这个时代。还有一个就是民权时代,我们现在正在走向民权时代。

郭沂先生以政治形态为标识,对中国历史进行分期;以政治权力为主线,将五种社会形态进行串通。此乃分合有序,创见独具,令人耳目一新:圣权、王权、霸权、皇权和民权,竟然一线贯穿五千年的历史长卷!我们不仅仅是赞叹。在讨论河洛文明的双螺旋构建,表述“对称轴”等价于政治方向的时候,郭沂先生的圣权、王权、霸权、皇权和民权等概念,及时提供了便利。我们还要有所借鉴。

1949年,德国存在主义历史哲学家雅斯贝斯在《历史的起源与目标》一书中,将人类历史划分为史前、古代文明、轴心时代和科技时代四个阶段。公元前800年至前200年之间,堪称人类文明的轴心时代。古希腊、以色列、印度和中国四个轴心文明几乎同时奠立,苏格拉底、柏拉图、犹太教的先知、释迦牟尼、孔子和老子等伟大思想家,独立发展了不同的文化传统。近三千年以来,不同的文化传统依然光辉灿烂,“直至今日,人类一直靠轴心期所产生、思考和创造的一切而生存。每一次新的飞跃都回顾这一时期,并被它重新燃起火焰”。

轴心文明之所以能够延续到今天,得益于那个时代的思想家们的哲学思考和精神创造:哲学的突破、人的觉醒、宗教的道德教化,对人生的终极关怀、对远古文化的超越。埃及文化、巴比伦文化曾一度辉煌,而最后成为文化的化石。其绝迹之原因或许就在于没有哲学的突破、文化的超越。

值得注意的是,中国文明连续跨越了雅斯贝斯所划分的四个发展阶段。埃及和美索不达米亚文明在第二阶段消失了,古希腊文明是从第三阶段开始的。后来,古希腊、古罗马文明曾经中断一千余年。第三阶段为“轴心时代”,中国正处于公元前770年至前221年的春秋战国霸权时代。在此之前,中国文明相继经历了圣权时代(史前)和夏、商、周王权时代(古代文明)。

这表明,从“前轴心时代”开始直到今天,中国文明是一个连绵不断的双螺旋文明。从5000多年以前的《河图》,到伏羲的先天八卦,从4000多年以前的《洛书》,到文王的后天八卦,从河图与洛书的宇宙数学模型,到先天八卦与后天八卦的宇宙象数模型,都创立于“前轴心时代”。宇宙与人类同质、同构、同规律的双螺旋法则,古已有之。

可以说“轴心时代”确实是一座历史的丰碑,因为从人类文明的结构形态和发展轨迹看,它具有里程碑的意义。当然,里程碑并不代表历史的起源和目标,诚如雅斯贝斯所指明:历史的起源是“人类之诞生”,历史的目标是“不朽的精神王国”。人类史前文化可以追溯到公元前5000年以上的普罗米修斯时代,即工具发明,火的使用,语言的形成。公元前5000年至前3000年,古代文明在埃及、美索不达米亚、印度和中国出现。

换句话说,“轴心时代”并非是一座孤立的历史丰碑,它所展现的是一个承前启后的双螺旋文明图景。因轴心时代往上承接着人类之诞生,往下指向了不朽的精神王国。就是说,大约在公元前5000年,东西方的文化传统已初现两种不同的雏形;到了轴心时代,东西方两大文化体系业已形成;接下来,诸如欧洲的文艺复兴、中国的宋明理学……等等,每一次新的飞跃都是由轴心期提供了精神动力。

不可忽视,“轴心时代”是人类文明历史结构链中闪闪发光的一环。雅斯贝斯的贡献是伟大的,他提供了人类文明发展的基本结构、范型和方向。学界对此有一个特别的评价:轴心时代理论突破了西方中心论的文化观。正因为如此,他才能平等看待东方文化与西方文化,才能洞察东西方文化知识的历史交流、文化精神的历史契合。这恰好暗示了人类文明的结构?—–?东西方文化的双螺旋交缠。基于此,雅斯贝斯以全人类的、包罗世界的轴心精神贯穿历史文化,并预言未来。轴心精神乃哲学的突破,作为第四阶段的“科技时代”,虽有科技的突破却无哲学的新突破,原因是“精神本身被技术过程吞噬了。甚至科学也得服从技术,代代相传的结果加强了这一趋势”。足见,哲学与科学之间的关系非常微妙、非常重要。然而,其中的奥秘恰恰隐藏在两者相互交缠的深层结构之中。

在雅斯贝斯看来,人类仍然处于第一轴心时代,第二轴心时代尚未到来。文艺复兴和近代工业革命以来的“科技时代”,以至于20世纪的科学、技术的突破,都不能看成是第二轴心时代到来的标志。他强调:“诚然,对我们欧洲人来说,这些世纪是最富有成果的时期,它们构成了我们文化必不可少的基础和我们的直觉与洞察力的丰富来源。可是,它们不是全人类的、包罗世界的轴心,它们到后来不可能成为这种轴心。”由此可见,雅斯贝斯突破了西方中心论,进入了全球文化的大视野。他预言:第二轴心时代的来临,将建立一种“世界秩序”的实体,而不是一个“世界帝国”的出现。因为“世界秩序,这种统一除了由协商产生的共同决定提供的力量外,别无其它联合的力量”。而“世界帝国,这是通过单一权力达到的世界和平,这权力从地球上的某一点对所有的人实行强制。它运用暴力保护自己”。

在我们看来,文化的“世界秩序”原本是人类文明的隐秩序结构,一旦人们认识或理解了它,它便转变为显秩序结构。这就是说,隐秩序结构完全是自我建构的,不接受权力的强制,它是宇宙隐秩序结构的缩影,是人类大脑功能的放大,它可以被人们认识,在大脑中形成图像。换句话说,世界秩序乃是全球文化的整体结构,等价于人类文明的形态?—–?东西方文化双螺旋交缠的三维形态。它基于一个深层的结构?—–?左半脑(科学脑)与右半脑(哲学脑)反对称互补的功能态。

在轴心时代理论的背后,还隐藏着不为人知的谜:为何不同的文化体系几乎同时形成?为何人类文明的发源地都分布在北纬300上下?为何苏格拉底、柏拉图、释迦牟尼、孔子和老子等伟大的思想家几乎同时产生?第二轴心时代将以何种面貌出现?毋庸讳言,要破晓这些谜团必须深入到文化基因的研究。

我们说,双螺旋基因是中华文明之根,中华文明属于世界文明格局中的一种范型。文明构建的三要素对于任何一种文明范型都是适应的,每一种范型都是一个全息元,包含了人类文明的信息。就是说,部分具有和整体相似的基本结构?—–?东西方文化双螺旋交缠的三维形态。

按照雅斯贝斯“古代文明”的说法,埃及、巴比伦、印度和中国为世界文明格局中的四大范型。看来玛雅文明,一个失落的远古文明被忽略了。约公元前2000年,生活在墨西哥南部、危地马拉、洪都拉斯一带的玛雅人创造了玛雅文化,公元前后发展到了黄金时代,但于公元10世纪却突然消失得无影无踪。从西班牙征服者的记录、历史文献及散落在墨西哥南部和中美洲丛林中的断垣残碑,还可以找到一些古代玛雅人不完整的史况。

重要的是玛雅文明的地理位置在西半球,属于名副其实的西方远古文明。因此国际学术界提出了“四大文明区”概念:中南美印地安文明区(玛雅、阿兹特克、印加)、东地中海文明区(埃及、美索不达米亚、亚述、腓尼基、希腊及罗马)、南亚次大陆文明区(印度及周边)、东亚文明区(中国及周边)。显然“四大文明区”的划分更有概括性。依此而言,东方文化二分为南亚、东亚文化范型,如印度文明和中国文明;西方文化二分为美洲、东地中海文化范型,如美国和西欧文明,中东和北非文明,以色列和犹太文明。

我们说,可预见的经济全球化和文化多元发展的新格局,仍然是东西方两大文化体系,对立互补的双螺旋文明图景。多元出自一分为二的“二分律”,致使各民族、各国家在经济发展的同时传承和整合自身的文化。人类文明统一于全球文化意识,合二为一的“二合律”,使多元文化具有了全息性的统一特征?—–?双螺旋构建的人类文明。所谓双螺旋构建,基于科学与人文两种文化双螺旋交缠的结构。在全球视野中,泛指东方文化与西方文化互动互补的文明形态。一分为二与合二为一的高度统一,则是双螺旋文明构建的内在机制。

在河洛传统文化中,双螺旋构建显得十分明朗:前轴心时代就有了天人合一的、双螺旋互抱的“太极宇宙”模型,而儒道两家继承了天人合一的文化传统,致使人文主义与自然主义对立互补的中华文明,延续了数千年。应该看到,人文与科学的文化内涵与时俱进,虽今非昔比,但基因犹存。

                                                                                                                                    作者:王 春      2011-2-5

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(3)无为与有为

一般来说,孔子开创的儒家学说是入世的官学、显学;老子开创的道家学说为出世的民学、隐学。曾有许多学者认为,儒家乃是中国文化的主干。也有一些学者提出,道家才是中国文化的主干。近20年来,学术界趋向一种共识:儒家重视人伦,道家崇尚自然,他们相互补充,共同构成了中国文化传统的主干。二者皆流而非源,呈现二水并流的统一图景。

《星旋态宇宙模型》的观点与学术界的论断是合拍的,只是将“二水并流”的统一图景,提升为“双螺旋运动”的图景。进而揭示出儒道两家构成的双螺旋运动图景,延续了易道双螺旋文明,代表先天八卦和后天八卦中的正、反螺旋。这样一来,中国文化传统的主干具有了严谨的科学性 —— 根植于河洛一体的《周易》宇宙学。儒道互补呈现出鲜活的形态 —— 人文科学与自然科学双螺旋交缠的动态结构。这一持续了数千年的文化特色,在世界文化史上堪称一绝。

入世与出世、官学与民学、显学与隐学,从不同侧面勾画了儒道两家学说的对立互补性。实际上,这正是对“无为”与“有为”两者关系的不同表述。也就是在这个问题上,人们的认识还存在某些误解。当然,澄清事实是非常必要的。

有人提出,儒家是积极入世的、贴近生活的实践哲学,道家是消极厌世的、坐而论道的神秘哲学。这种偏激的观点显然是对老子“无为”学说的曲解。

道经·三章所言:“为无为,则无不治。”其“无为”就是一种更有效的“为”,能达到“无不治”的水平。可见,“无为”治身、治国是一种辽阔的境界,并非是“坐视世界的衰落,而无动于衷”的活命哲学。“为无为”是为了成就“无不为”的化境,乃是“有为”的最高层次。

也有人说,老子对文化进步、文明发展表示不满,主张复古倒退,与孔子推崇文化发展,主张刚健有为相去甚远。其实,老子的“无为”并不反对孔子的“有为”,但确实是反对私欲膨胀的胆大妄为。“为无为”提醒人们,要效法天道博大慈爱的德行,成就“天人合一”的易道。

老子曰:“道常无为,而无不为”(道经·三十七章)。他发现道是自然而然的规律,正因为道不刻意有为,其“无为”才能够无所不为。因此,老子强调人应该保持自然本性,克制不符合自然规律的后天欲望。要超越人性的弱点,就应该效法自然之道的精神和品德。他在道经·十章中提出:

 

                                                              载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除

                                                      玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能无

                                                      雌乎?明白四达,能无为乎?生之畜之,生而不有,为而

                                                     不恃,长而不宰,是谓玄德。

 

这一章的意思是:你能做到身心和谐,永不分离吗?你能结聚精气柔和呼吸,像无欲的婴儿一样纯朴吗?你能排除杂念返观内照,心如明镜吗?你能热爱人民治理国家,做到超越自我而不争夺吗?你能身处宇宙开合运动变化之中,保持虚静柔弱吗?你能大彻大悟明辨事理,顺从自然规律吗?宇宙之道生养、抚育了天下万物,生养而不据为己有,抚育而不图回报,任其自然成长而不宰制,这是博大慈爱的至德。

这一段论述包括三层含意:前三问讲气功修炼方法,即后天返还先天(取坎填离)之法。后三问讲治理国家的方法,即天道无为、无不为之法。最后阐明天道具有至高无上的德,提示人们要修后天德行、合先天大道。

可见,道家崇尚自然,主张以“无为”治身、治国也讲究了方法。以上六问都包含着方法,以至于修德就是一种方法。一切方法都是“有为”,以有为之法达到无为的境界。老子说:要采取方法辅助世间万物按自然规律发展,最终归于无为。即德经·六十四章所述:“以辅万物之自然,而不敢为”。

德经·八十一章指出:“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。”这表明,老子的人道标准是圣人之道,而圣人之道就是效法天道。天道利于万物,而不加害万物。圣人之道为无为,故不争夺名利。所以“无为”不等价于“无所作为”,“为而不争”的意思是 —— 有所为、有所不为,此乃“天人合一”的易道,它是中华民族几千年来所追求的终极真理。

老子明确指出:“为学者日益,为道者日损。损之又损,以至于无为,无为则无不为”(德经·四十八章)。就是说,追求学问的人,知识一天比一天增加;追求道德的人,欲妄一天比一天减少。欲妄减少再减少,可达到“无为”的境界,天道“无为”则是“有为”的化境 —— 无不为。

“为学”和“为道”都是需要的,它造就了辉煌的历史文明以及德才兼备的历史人物。如果说,儒家侧重于探讨世俗性的现象世界,那么,道家则侧重于研究自然性的本体世界。儒道两家之所以对立互补,其根在河洛、其源在八卦。

正如“河洛一体”的道理一样,先天八卦与后天八卦是一个整体,儒家学说与道家学说也是一个整体。“无为”与“有为”既对立又统一,应该毫无疑义。

《易传·系辞下》曰:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。”意思很明白:乾象征天,坤象征地,天地象征宇宙。因宇宙之道无为而无不为,故黄帝、尧、舜效法天地自然之道,以“无为”治国。尽管“垂衣裳”不做大动作,反而出现了“天下治”的太平盛世。

由孔子始作的《易传》,是儒家对《易经》卦辞和爻辞等内容的阐释。这充分说明,在《周易》宇宙学中,“无为”是一个重要的学术概念,儒家对“无为”而治是认同的。

从孔子的有关言论中,也可以证明这一点。例如《论语·卫灵公》称言:“无为而治者,其舜也与?”孔子说,以无为而治理国家的人,与圣人虞舜有什么区别呢?又例如《论语·阳货》载言:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”孔子说,天讲了什么呢?春夏秋冬照常运行,天下百物照常生长,天道并不讲什么,但万物都在它的法则下运动变化。

既然如此,儒家为何仍青睐“有为而治”的伦理之道呢?在孔子看来,“人能弘道,非道弘人”(《论语·卫灵公》)。足见孔子特别强调人的主观能动作用:人能够弘扬道,是因为人可以认识和把握自然规律,并非道弘扬人,是因为天道乃是不能言语的客观存在。正如子产所说的,“天道远,人道迩”(《左传·昭公十八年》)。天道是一个远大的目标,而人道离我们最贴近。这都表明人道具有可操作性和实用价值,因此,儒家的人伦道德十分关注现世和人事与自然节奏合拍。

毋庸置疑的是,儒家并未忘记天道,而是以“有为而治”的仁义之道来弘扬天道。道家重视“无为”而治,并不排斥有为而治;儒家重视“有为”而治,并不排斥无为而治;易道既不是唯无论,也不是唯有论。“无为”而治与“有为”而治是一个整体的正反两面。千古志士仁人,对道义的追求是永恒的。如《孟子·尽心上》所言:“古之人得志,泽加于民,不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”穷不得志或处逆境中,则以道家为归依,淡泊功名利禄,“独善其身”;发达得志或处顺境中,则以儒家为归依,坚守道德良知,“兼善天下”。或有为或无为,因时而异;或儒或道,交替为用。

究其根源在于《周易》宇宙学是一分为二的二元论,与合二为一的一元论的高度统一,描绘了一幅和谐统一的宇宙图景。因此《周易》理论乃是两股交织的脉络:《河图》、先天八卦、隐秩序、道家、无为而治一脉相承,《洛书》、后天八卦、显秩序、儒家、有为而治一脉相承;两者对立互补,构建了“太极宇宙”及易道双螺旋法则。也可以说,儒道两家对立互补的学说共同描述了一幅和谐统一的中国社会图景,一个“太极宇宙”的人间社会结构 —— 双螺旋互抱的太极图像。

如此说来,天道与人道、无为与有为,恰好彰显了儒道对立互补的历史形态。换句话说,道家老子的天道、无为学说,儒家孔子的人道、有为学说交缠在一起,组成了和谐有序的中国传统文化结构和中国古代文明形态。

相对而言,关于构建和谐有序的社会,道家老子的学说主要体现在对身心和谐、人与自然和谐的论述上,儒家孔子的学说主要体现在对人与人、人与社会和谐的论述上。老子的德经·五十六章载:“挫其锐,解其纷;和其光,同其尘;是谓玄同。”意思是说,保持内心平静,挫掉自己的锋芒,解脱自身的纷扰;万物与我为一,可与光线同一,可与尘埃同一;这叫做与微妙的自然之道同一。“玄同”就是和谐统一。

孔子指出“礼之用,和为贵;先王之道,斯为美”(《论语·学而》)。与老子的以正治国(无为而治)相反,孔子则主张以礼治国(有为而治),故“和”是礼治的重要体现;而这种珍贵的和谐精神,效法于文王后天之道,乃人间社会之美德。孔子说“君子和而不同,小人同而不和”,“德莫大于和”(《论语·子路》)。他揭示了君子与小人为人处世的区别,强调了人与人之间的和谐有序。孔子是以“仁”为道德核心,“义”为行为规范,“礼”为用兼而维护等级秩序,建立起儒家思想体系,从而实现人际和谐与社会和谐。如是说,“仁者爱人”,“四海之内皆兄弟”(《论语·颜渊》)。“老者安之,朋友信之,少者怀之”(《论语·公冶长》)。故实现仁政,则天下安定和谐。

 

(4)取坎填离

在上一章节提到过“取坎填离”的问题,这是《周易》宇宙学中的重要命题。即在后天返还先天的过程中,人类将面临如何获取自然资源、获取自身资源的问题。

就卦象而言,将坎卦中爻“—”取出,与离卦中爻“- -”互换,使离卦变为乾卦,坎卦变为坤卦,这就叫取坎填离。于是以坎离定位的后天八卦,便返还到以乾坤定位的先天八卦,小周天时空循环也就进入了大周天时空循环。

因《周易》是“天人合一”的宇宙观,故“取坎填离”也是针对天与人。所谓取自然资源,针对天;所谓取自身资源,针对人。这就是说,可以获取自然资源建设物质文明,可以获取自身资源建设精神文明。有趣的是,儒家与道家一致提倡,物质生活节俭、精神生活丰富。在取自然资源满足人们的物质需求这一问题上,都在关心生态平衡和尊重自然规律。在取自身资源满足人们的精神需求这一问题上,孔子主张通过学习与思考获得人生的哲理,老子则主张通过身心修炼获得生命的真谛。

《论语·里仁》曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”孔子说,有才干的人立志于追求真理,如果以布衣素食为耻辱的人,不值得与他讨论人生的意义。《德经·六十七章》曰:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”老子说,我有三大法宝,永远保持它们:一是慈爱的德,二是俭朴的生活,三是为而不争的道。可见,儒道两家相异又相通,孔子和老子都崇尚俭朴的生活,以追求真理来实现人生价值。

《论语·述而》曰:“钓而不纲,弋不射宿。”孔子说,可以钓鱼,但不可一网打尽,可以射鸟,但不可射栖息林间、繁衍后代的鸟。《道经·十六章》曰:“不知常,妄作,凶。”老子说,不懂自然规律,一味蛮干,会产生凶险的后果。看来,两位圣贤都在提醒人们:要“有所为”取自然资源,“有所不为”保护生态环境;要按自然规律办事,破坏自然环境将自食其果。

在取自身资源的问题上,孔子的“有为”走了一条外在超越自我之路,通过学习与创新来获得精神财富。老子的“无为”走了一条内在超越自我之路,通过气功修炼来获得精神财富。外在超越与内在超越交相辉映。

《论语·为政》曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”这就是说,只读书不思考就会越学越迷惘,只思虑不看书学习就会流于空想。《论语·述而》曰:“三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。”这是说,要善于向周围的人学习,扬长避短。《论语·子张》曰:“博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣。”这是说,博学且志向坚定不移,多问且思考现实问题,仁德之心就在其中形成。《论语·为政》曰:“温故而知新,可以为师矣。”这是说,学习前人的知识和见解,从中有所发现有所创新的人可以成为老师。孔子的观点很明确:要做一个有知识、有道德的人,学习、思考、创新缺一不可。

《道德经》原文不仅有治身、治国的分疏,而且不少语句具有治身、治国的双重含义。这不奇怪,以老子的眼光,个人、家庭、国家及整个人类社会,都应该遵循大一统的自然法则。故汉代以来,出现了河上公和王弼两种风格的《道德经》注本,河上公注本侧重于“治身”方面的阐发,被学术界视为中国气功的早期经典;王弼注本侧重于“治国”方面的阐释,被称之为中国道家的政治哲学经典。

《道德经》之注家,自古至今不下数百家,其中有四家乃是皇帝所作的注本。即唐玄宗、宋徽宗、明太祖和清世祖,分别注有《唐玄宗御制道德真经》与《唐玄宗御制道德真经疏》,《宋徽宗御解道德真经》与《宋徽宗道德真经解义》,《大明太祖高皇帝御注道德真经》和清顺治《御制道德经》。以上注本被收入《正统道藏》和《藏外道书》之中。

就“治身”而言,老子有关气功的言论属于取自身资源的方法。如“虚其心,实其腹”(道经·三章)就是讲取坎填离。在《易经》六十四卦中,离上、坎下组合叫“未济”卦,坎上、离下组合叫“既济”卦(见下图)。在人体小宇宙中,离卦象征心脏、坎卦象征肾脏;心脏五行属火,肾脏五行属水。通过“虚其心,实其腹”气功修炼,使水火“未既”走向水火“既济”。

简单地说,心脏确实处在肾脏的上方,呈现水火“未既”的卦象。气功修炼达到水火“既济”不是指心、肾交换位置,而是指功能上的水火互补。以纯朴之心火温煦肾水,以归真之肾水滋润心火。虚其心,是去掉欲妄;实其腹,是怀道抱一。这是符合天道的气功修炼,为取坎填离的第一步。

“致虚极,守静笃”(道经·十六章)也是讲取坎填离。在《易经》六十四卦中,乾上、坤下组合叫做“否”卦,坤上、乾下组合叫做“泰”卦(见下图)。在人体小宇宙中,任脉为阴脉之海、督脉为阳脉之海,由任、督二脉组成的圈环属于“小周天”通道;由十二正经、奇经八脉所组成的经络系统是“大周天”通道。若通过“致虚极,守静笃”气功修炼,小周天(后天)经络循环可返还大周天(先天)经络循环,为“否”极而“泰”来。

简要地说,致虚极,指心境清净、虚无到极致;守静笃,指意守若有若无、内照“任、督”循环。打通小周天经络之后,才有可能进入“大周天”循环。若打通了大周天经络,则完成了取坎填离的第二步 —— 离卦变为乾卦,坎卦变为坤卦。

在人体八卦系统中,头为乾、腹为坤,呈现乾上、坤下“否”卦之象。大周天气功导致脑、心、肾功能互补,或者说头(上丹田)与腹(下丹田)功能互补,使神形合一。于是“否”卦转变成“泰”卦,这就完成了取坎填离的第三步。

总而言之,取坎填离三步曲与道家气功修炼的三阶段对应:炼精化气、炼气化神、炼神还虚。老子气功理论及方法与《周易》宇宙学一脉相承,人体小宇宙通过取坎填离修炼,由后天的人返回到先天的境界,从而体悟生命存在的意义。


                                             作者:王 春    2011-1-3


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